¿Se puede hacer Santo 2 veces?

El nacimiento físico es el momento en el que se percibe la primera respiración cómo dicen los astrólogos, y aunque los pensadores teológicos afirman que se produce en el día 40 de la concepción, por que entonces el alma entra en el cuerpo del nonato. Todos estamos convencidos; de acuerdo; en que: Los seres vivos hacemos nuestra aparición en la tierra(Con una misma estructura o forma) sólo una vez.

Según el diccionario esotérico, Iniciación es la ceremonia ritualizada a traves de la cual el profano es admitido en ............... la fraternidad, religión u orden de que se trate, cómo también iniciado, es el ser humano que acaba de ser introducido por los Maestros de la Sabiduría.

Todo lo anteriormente expuesto nos ayuda a analizar el siguiente argumento.

Hay hermanos que plantean la necesidad de realizar una nueva iniciación(kari ocha) en casos donde no se han seguido los pasos pertinentes, esos hermanos tienen todo el derecho del mundo a tener sus puntos de vista, pero me gustaría respondieran mis dudas.

¿Una persona puede nacer 2 veces?

La consagración del Santo(Kariocha)simbólicamente representa un nacimiento, como también lo son el ikofa, abofaka o la consagración de Ifá. Todas estás ceremonias representan el nacimiento de un nuevo ser.

Cuando nace un niño se determina cual será su nombre, cuando se entrega una mano de Orula (ikofa o abofaka) Orunmila profetiza quien es la persona que acaba de nacer en la religión, lo mismo sucede con la predicción que hacen Bogbo Ochas en el Santo, o Ifá en las ceremonias de Untefá.( consagración como Babalawo)

Si un solo Babalawo entrega una mano de Orula, lo que se está haciendo no es correcto, pero más incorrecto es entregarle a esa persona nuevamente su Ikofa o Abofaka, recordemos: ,”estamos de acuerdo en que no se nace 2 veces”

Si en la ceremonia de Santo(kari Ocha)de algún recién iniciado habían solo 3 Santeros y faltaron animales, es incorrecto, está mal, no debió ser así, Pero más incorrecto es realizarle la ceremonia nuevamente.

Dice Ifá en Ika oshe, Ika Fa, Ikaselá que la palabra de Orunmila no cae al piso, en mi caso especifico soy de los Babalawos que respetan tanto a Orunmila como a Bogbo Oricha, por lo que considero, que además de la de Orunmila no debe caer tampoco la de los Orichas.

¿Cómo es posible que un día una persona consagre en su lerí un Ángel de la guarda y pasado un tiempo sea otro?

Esto me parece una burla a la palabra de los Orichas, hágalo quien lo haga.

Sépase que no estoy hablando del caso en que las iniciaciones son concebidas por alguien que no es religioso( Santero o Babalawo) ya que no se puede dar lo que no se tiene, o que por ejemplo: sienten a la persona en un parque y después le digan que tiene santo hecho.

No me refiero a eso, me refiero al Santero o Babalawo que no tiene el personal requerido, ni los medios, pero considera que puede hacerlo, ya sea de buena o mala fe. En estos casos quien lo está haciendo es un iniciado, un sacerdote (aunque sus pasos no sean correctos) y está llevando a cabo las acciones elementales para dicha consagración ( obsérvese que digo elementales)

También ustedes se preguntarán

¿Cómo esas personas resuelven sus problemas entonces?

Hay varios pasos, después de revisar su itá, se debe reforzar los Santos que no están completos, entregarle correctamente las deidades que necesiten, hacer el Itá de los Santos que no lo tengan. y sobre todo, la persona debe estar segura de la ceremonia que hará y con quien(antes de)

Cuando se inicia a una persona por segunda vez, se está poniendo en duda la palabra de los Orichas que hablaron con anterioridad, incluso va en contra de lo profetizado por Ifá en Oyekun tesiá,(lo que se escribe no se borra)

Para aquellos que dicen que Orunmila los autorizó va esta pregunta:

¿Cuál es el signo de Ifá que dice esto? ¿Dónde se autoriza a nacer 2 veces?

No quiero terminar esta publicación sin aclarar que estoy, estuve y estaré por siempre en contra de todas las personas que realizan ceremonias sin condiciones o carentes de recursos, y estoy seguro que algún día deberán responder de sus actos ante Olofin y Onilú.

Por ultimo, pensemos en esto.

¿Cuantas personas no hay que se les ha entregado su Ikofá o abofaka con menos de los sacerdotes, las hiervas, los animales, o en un tiempo menor que el requerido?

¿Cuantos con Ocha lerí o Ifá en las mismas condiciones?

Y repito mi pregunta:

¿Esto nos autoriza a consagrarlos nuevamente?

Salud y suerte para todos los hermanos de nuestro grupo y sus familiares.

Ibboru Ibboya Ibbocheche

Iván Duany Awo de Orunmila Iretekutan Oluo Siguayú Oluo Osain

Entonces quien es Ori?

Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.

Bueno en definitiva todo lo que se puede tratar sobre Ori es muy diverso y extenso ya que es muy inspirador, compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro Ori nos ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter, esto es una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos.

"Que Olofin nos bendiga a todos, que nuestro Ori siempre nos ilumine".

Orí es una entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal de cada individuo. El Orí de una persona debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide, ningún otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí tan fuerte que por más brujería que se le haga esto no lo afecta, ya que teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única forma de combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Orí, haciendo vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de Eleda.

Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del destino". El ser humano está formado por dos energías fundamentales dentro del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el Emí (espíritu).

Tiene nuestro destino algo que ver con nuestro caracter?

Pues claro que si.......En caso de un mal destino solo hay una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando ésta es realmente penosa y desagradable.

No debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario que nuestro Ori espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos, demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación. La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia Yorubade que el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo oyi fara morun.

Este es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciación iniciado en tres partes. El bebé llega en un estado "liminal" (esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este mundo. Este es el trabajo del Ori Inu que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara.

El destino de cada cual

En cuanto a la función del Ori como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con un mal carácter, la posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos modificarlo a través de Ayala Mopin que es el Dios de los Ori.

Ayala es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de Ayala es cercano al de Olordumare, puede sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas decisiones es alundundun, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones.

El destino puede ser dividido en tres partes: Akuleyan, Akulemba, Ayanu Akuleyan, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de Ayala, lo que específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee.
Akulewa son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, Akulewa y Akuleya pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último como brujería, hechizo, sortilegio o la magia negra.

También podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o malévolas. Por último Ayano es la parte del destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el Akulewa o el Akuleya de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día de nacido a través de una adivinación ritual que se hace por el Babalawo, de manera esta que se determine su Ori, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo.

La suerte y la mala suerte

Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa "Cabeza", espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza.

La religion Yoruba considera que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado exacto es su Ori. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, el Ori recibe de Olorun (transmisor de la vitalidad) el ashe y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama "Asentamiento".

Ori escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su Ori). Ori representa un triple significado:

Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su Ori, su espíritu no abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último expresa que Ori esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra.

Segundo aspecto: significa el Guardián celoso del ser humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera lograr Ori de quien se refiere, por cuanto Ori puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede ningún Ori escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo.

Tercera significación: Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad. Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes.

Ori es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el poder de Ori.

ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y DESTINO.

Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de Ori custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo.

Un antepasado puede regresar en un niño que nazca en la familia. El Ori representado en la corona de la cabeza no tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El Ori custodio no se puede confundir con el Ori espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un Ori repetido que a través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría.

La estafa religiosa

En reiteradas ocasiones, algunas personas me han hecho llegar sus dudas e inquietudes, debido a que han sido victimas de algún estafador religioso. Hoy precisamente navegando por la red tuve la oportunidad de observar como se hace publico por este medio toda una serie de propuestas quevan en contra de los más elementales principios religiosos. Esto me ha motivado a aclarar algunas cosas, para que ustedes sus familiares o simplemente persona que conozcan, no caigan en estás trampas.

1. Muchos sitios muestran toda una gama de Eleggua, para que el interesado escoja cual le gusta, y después hacérselo llegar por correo, esto se puede hacer con una prenda de vestir o un automóvil, pero no con las sagradas deidades de nuestra religión. Las cuales se reciben personalmente, poniéndose de manifiesto la interrelación padrino ahijado y realizando las respectivas preguntas al Oricha deque se trate sobre que camino es el necesario para la persona.

2. Algo similar sucede con la ceremonia de Ikofa o Abofaka donde plantean que no es necesario que el aleyo esté presente en el momentode su iniciación. ¿Y entonces como realiza todos los pasos queimplica esta ceremonia? Las personas que lo tienen saben que hablo. Incluso e visto planteamientos sobre el hecho que el ikofa de lamujer debe llevar 16 adele, y lo que es peor, afirmar que la mujer que no posea esta cantidad lo tiene mal y como es lógico, ellos lo arreglarían. En otros casos, después que la persona tiene Santo hecho(consagración de Ocha), Ifá o recibe algún poder, aparece algún erudito cibernético, poniendo en tela de juicio las consagracionesque se realizaron, alegando para esto su consagración en Nigeria, algo que está muy de moda en estos días pero aun por comprobar, enuno de estos sitios, hoy mismo en la mañana observe una señora con un aspecto muy respetable y bien vestida ella, con un ekuele en la mano.¿Esto donde lo aprendió el dueño de dicha pagina?

Mis queridos hermanos observen ustedes que no hago planteamientoalguno referente al costo de las ceremonias, considero que cada cual le pone a su trabajo el precio que estime conveniente, pero dicho trabajo debe ser real, no un engaño.

Iván DuanyAwo de Orunmila Iretekutan Oluo Siguayu Oluo Osain

El Opele o Ekuele

Uno de los instrumentos de adivinación más utilizados por los Babalawos es el opele de Ifa (cadena de adivinación) por la facilidad de su manipulación. Cuando la cadena es sostenida por el medio, quedan cuatro y cuatro vainas de cada lado y estas quedarán pendientes una al lado de la otra. Cuando la cadena es lanzada con la mano derecha, al instante aparece una figura, según las vainas que caigan de forma cóncava o convexa.

Estas figuras se corresponden con las mismas que se producen en la manipulación de los ikines(adeleses)Todos los fenómenos y manifestaciones en la naturaleza tienen una figura o imagen de Ifa como resultante, Ifa capta la geometría de los acontecimientos y los traduce en un lenguaje cifrado, implícito enlos mitos, leyendas y fábulas. Los signos de ifa (odu) son la explicación del mundo en la religión Yoruba, cada odu explica parte de el, la vida en el mundo se encuentra dentro de ellos, su integración total es el oráculo de Ifá Hermes Trismegisto en las escrituras sagradas decía: La imagen de todo lo que ha de ser, ya está hecha, solo falta la materia que la llene.

Dentro del culto se conoce que cada ser humano tiene uno de estos odu vinculados con el, donde está implícito su plan de vida y de destino. En el está incluida toda su naturaleza biológica y humana, su personalidad su conducta y los posibles cambios que pueden sucederen su viaje por la vida. Dentro de cada odu están presentes las enfermedades o dolencias que esa persona puede tener o tendencia apadecerla. Se deduce además, que cada persona es una ínfima parte delcuerpo espiritual de Oloddumare(...)


(Tomado del libro: El Babalawo medico tradicional)

Los patakies

Los patakies son las historias o relatos narrados en la religion yoruba, que vienen transmitido en forma de parabolas(metafora), las cuales el babalawo tiene que interpretar de acorde al signo u oddun de ifa que le salga al consultado, estos patakies estan relacionados con los orishas y las relaciones que existia entre ellos asi como sus funciones en el mundo cuando la creacion de la humanidad.

La etica religiosa

En reiteradas ocasiones, muchas personas me han trasmitido quejas, respecto a la mala actitud o proceder religioso de algunos sacerdotes( babalawos ) y santeros( babaloshas e iyaloshas). Los cuales empañan la verdadera esencia de nuestra religión. En una búsqueda histórica de situaciones similares, podríamos remontarnos a los comienzos de la especie humana, donde ya existían hombres capaces de sacrificar y engañar a las multitudes con tal delograr sus objetivos y en la era actual me vienen a la memoriahechos deplorables como los cometidos en nombre de la Santa Inquisición, o los que vemos diariamente en la televisión llevados acabo por malos Musulmanes que interpretan de forma errónea el Corán.
La Biblia dice: Amaos los unos a los otros
El Corán dice: Alégrense con esto los hombres, esto es mejor que lo que reúnen
Dice Ifá : Manos frescas tendrán aquellos que tengan buen corazón.

como pueden observar, ningún precepto religioso se fundamenta en la mentira ni el engaño. Nuestra religión Afrocubana es milenaria y está regada por la sangre de nuestros antepasados, hombres y mujeres que no se rindieron nunca(a pesar de la esclavitud) en su afán de mantener viva la llama de su cultura y el amor a sus Dioses.

No podemos permitir que acciones aisladas ensucien algo tan bello, y para esto debemos conocer cada día más nuestro panteón Yoruba. Saber qué esta bien hecho y que está mal, para poder combatirlo(desenmascarando al embustero). No se cansen de buscar información, ni de marchar en busca de la verdad.

"Por mucho que la mentira camine, la verdad siempre la alcanza" (ogberoso)

La cosmología o filosofía esencial de Ifa

La cosmología o filosofía esencial que sustenta el mundo yoruba, para su interpretación del universo, sus dioses y hombres reside fundamentalmente en el corpus mitológico, mitos, leyendas, fábulas, proverbios del muy antiguo, rico y complejo sistema de IFÁ, es la base para todas las fórmulas adivinatorias de la regla de OCHA o santería porque contiene los principios de la unidad que sustenta la creación del mundo yoruba.

IFÁ cumple la función adivinatoria de identificar las manifestaciones de las fuerzas universales de la vida diaria. En gran medida esto se cumple a través de los mitos o patakínes, portadores de la interpretación más completa de la creación y guía para la vida espiritual de los practicantes.En el tablero de ifá se manifiestan las fuerzas contrarias: la luz y la oscuridad, lo positivo y lo negativo, el bien y el mal. Ifá nos enseña que todo lo que existe viene del Aché, es decir, de esa fuerza de lo invisible, de ese poder divino y creador de todo.

Y son los poderes de Oloddumare dueño del universo, Olorun portador de la energía y dueño del misterio, Odudua dueño del mundo y de la creación y Obbatala gestor de la voluntad de Odudua, los que rigen la vida. Cualquier sistema adivinatorio de la religión de los yorubas contiene estos principios.

tomado de:Bascom, William: Odu ifa; The order of figures of ifa.

Quien determina tu Angel de la Guarda

Concuerdo totalmente en que en muchos casos los padrinos santeros se oponen a llevar a sus ahijados ante Orumila pero en mi criterio esto sucede porque los santeros tienen ya predefinido cual es el Angel Guardián de la persona y teme que Orúnmila le dé uno diferente o porque no llevaron ellos ese camino cuando coronaron osha(hicieron santo) o por ese nuevo sistema de las casas y ramas santorales que permite que cada quien haga lo que le conviene sin tener en cuenta lo que realmente quiere el orisha ni lo que necesita el ahijado en sí. En ocasiones esta actitud viene dada por el afán del padrino en coronar la cabeza del ahijado y al encontrarse limitado de coronar a alguien en osha pues evade el paso para no pasar por el riesgo de que haya que asentar al ahijado un orisha sobre el que el santero pueda tener alguna limitación, es lamentable pero tambien sucede.

Tambien incide en esto la conocida guerra entre Obá/Oriaté y Babalawo, donde algunos no quieren respetar el rango religioso del Babalawo y solo consiguen con esto faltar el respeto a Orula al obviarlo sacando el Angel de la Guarda de las personas por mediación del caracol de cabecera del padrino, esto no es correcto , pero igual se hace ya que si la persona a iniciarse tiene padrino de Orula (Babalawo)a este le corresponde hacerle el Registro y Ebbó de entradaen la iniciación del ahijado como santero y además le corresponde hacer la matanza de los animales que se le ofrendaran a los santos del recién iniciado(Iyawó)ceremonias que en caso de no existir un Babalawo corresponderían hacer al Obá/Oriaté. Evitar este paso de ir al pie de Orula puede convertirse en una tragedia para el ahijado ya que he conocido muchos casos de personas que hicieron santo sin ir al pie de Orula a determinar su Angel de la Guarda y por consiguiente les hicieron un santo que no era el que les correspondía después tuvieron muchas y muchas dificultades y al cabo del tiempo llegaron al pie de Orula donde se encontraron con que se les había coronado un santo que no era el adecuado de ahí los problemas y a partir de ese momento tuvieron que dedicarse a hacer obras y más obras al santo que quedó de lado por inconciencia,ignorancia o sencillamente mala fé del padrino.

Esto es algo que todavía sigue sucediendo y sobre lo que hay que insistir mucho ya que todos debemos entender de una buena vez que antes de coronar a una persona hay que determinar ante Orula cual es el santo que va a su cabeza.